As dez sefirot: guia, significado e ordem na Árvore da Vida

As sefirot (ספירות, no singular sefirá) são, segundo a Cabala, as dez formas pelas quais o Criador Se revela e governa o mundo. A palavra e o número vêm do Sefer Yetzirá, que insiste: «Dez sefirot belimá, dez e não nove, dez e não onze» (1:4). Este guia as percorre na ordem clássica, com o significado de cada nome, sua qualidade interior e o nome divino que lhes atribui o Pardes Rimonim do Ramak. Para o contexto geral, veja o que é a Cabala.

As três colunas

• Direita (misericórdia): Chochmá, Chêsed, Netzach.
• Esquerda (rigor): Biná, Guevurá, Hod.
• Centro (equilíbrio): Keter, Tiferet, Yesod, Malchut.

As dez, uma a uma

Para Netzach e Hod, os comentaristas do Ramak dão os nomes indicados; para o Rashbi, ambos compartilham o nome «Tsevaot». Para Yesod, outras tabelas dão «E-l Chai».

1. Keter, a Coroa

A primeira e mais elevada. Assim como uma coroa envolve a cabeça sem fazer parte do corpo, Keter é às vezes considerada acima das demais sefirot. Associa-se à vontade divina.

2. Chochmá, a Sabedoria

A primeira das sefirot do intelecto: a sabedoria como visão de conjunto, como centelha ou inspiração, antes de se desenvolver em detalhe. No esquema dos partzufim corresponde a Abbá, o «pai».

3. Biná, a Compreensão

A compreensão dá forma e estrutura ao que a sabedoria traz como impulso. No esquema dos partzufim corresponde a Imá, a «mãe».

4. Chêsed, a Bondade

Bondade e expansão: dar sem limite. Na imagem do corpo dos partzufim é a mão direita.

5. Guevurá, o Rigor

Contenção e limite: o poder de frear. Seu nome também se traduz «força» ou «julgamento». Na imagem do corpo é a mão esquerda.

6. Tiferet, a Beleza

Beleza como harmonia: integra Chêsed e Guevurá, e por isso ocupa o coração da árvore. Zeir Anpin, o partzuf que reúne as seis sefirot emocionais, associa-se a ela.

7. Netzach, a Vitória

Vitória, eternidade ou perseverança: superar a resistência. Completa a coluna direita e, na imagem do corpo, é a perna direita.

8. Hod, o Esplendor

Esplendor ou gratidão: seu nome se relaciona com a palavra hodaá, gratidão. Completa a coluna esquerda e, na imagem do corpo, é a perna esquerda.

9. Yesod, o Fundamento

Reúne as forças das sefirot superiores e as transmite a Malchut. Fecha a coluna central das seis sefirot emocionais.

10. Malchut, o Reino

A última: o recipiente que recebe e manifesta a luz das sefirot superiores e a transmite aos níveis inferiores. No esquema dos partzufim corresponde a Nukvá.

E Daat?

Daat significa «conhecimento». A Torá o nomeia junto com Chochmá e Biná (Êxodo 31:3; Provérbios 3:19-20), e Rashi explica os três: Chochmá é o que se ouve dos outros e se aprende; Biná, compreender por si mesmo a partir do que se aprendeu; Daat, o espírito santo (ruach hakodesh). Nos diagramas é desenhado abaixo de Chochmá e Biná, mas não se conta entre as dez sefirot: o Sefer Yetzirá diz «dez e não onze».

Do original

Citações do Sefer Yetzirá, capítulo 1 (texto hebraico; tradução nossa, que deixa belimá sem traduzir porque seu sentido é discutido):

עֶשֶׂר סְפִירוֹת בְּלִימָה, עֶשֶׂר וְלֹא תֵשַׁע, עֶשֶׂר וְלֹא אַחַת עֶשְׂרֵה «Dez sefirot belimá: dez e não nove, dez e não onze.» (1:4)

נָעוּץ סוֹפָן בִּתְחִלָּתָן וּתְחִלָּתָן בְּסוֹפָן כְּשַׁלְהֶבֶת קְשׁוּרָה בַּגַּחֶלֶת «Seu fim está cravado em seu princípio e seu princípio em seu fim, como a chama atada ao carvão.» (1:7)

As sefirot como qualidades do caráter

O Tomer Devorá do Ramak, sobre a imitação dos atributos divinos, e o mussar cabalístico leem as sefirot como modelo de conduta: o trabalho interior consiste em cultivar a bondade sem perder o limite e o rigor sem perder a compaixão. A obra Shaarei Kedusha leva essa ideia à prática do refinamento do caráter.

Perguntas frequentes

Quantas são as sefirot? Dez, segundo o Sefer Yetzirá.

Qual é a ordem? Keter, Chochmá, Biná, Chêsed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut.

O que é a Árvore da Vida? O diagrama que ordena as sefirot em três colunas unidas por caminhos. Parte do Sefer Yetzirá, que enumera as dez sefirot, e foi desenvolvida pelo Ramak no Pardes Rimonim e pelo Arizal no Etz Chaim.