Parashat Noach (Gênesis 6–11): resumo e comentários

Parashat Noach («Noé») é a segunda porção do livro de Bereshit (Gênesis 6:9–11:32). É lida no Shabat de 17 de outubro de 2026 e no de 6 de novembro de 2027. Também se escreve Noach, Noé ou Noah. Toma seu nome de seu primeiro personagem: «Estas são as gerações de Noach: Noach era um homem justo, íntegro em sua geração» (6:9).

A tradição propõe ler cada porção em quatro passos: o que o texto diz, o que insinua, o que os sábios explicam e o que esconde. Vamos por partes.

Peshat: o sentido simples

Comecemos pelo que o texto diz, sem acrescentar nada.

O primeiro é como descreve Noach: «um homem justo, íntegro em suas gerações; com D-us andou Noach» (6:9). E, em frente, a terra: «corrompeu-se a terra diante de D-us e encheu-se a terra de violência» (6:11). O texto diz duas vezes que a violência enchia a terra (6:11, 6:13).

A ordem da arca é muito concreta. Trezentos côvados de comprimento, cinquenta de largura e trinta de altura, de madeira de gofer, com compartimentos, betume por dentro e por fora, uma janela em cima, uma porta no lado e três andares (6:14-16). E uma frase que se repete: «E Noach fez conforme tudo o que D-us lhe havia ordenado; assim fez» (6:22; 7:5).

O dilúvio tem uma cronologia precisa. Noach tem seiscentos anos (7:6); «no dia dezessete do mês segundo» rompem-se as fontes do abismo (7:11); as águas prevalecem cento e cinquenta dias (7:24). E o ponto de virada do relato é uma frase breve: «E D-us lembrou-se de Noach» (8:1).

O fim do dilúvio se conta com uma pomba. Noach solta um corvo, que vai e vem, e depois uma pomba, que não acha onde pousar; na segunda vez volta «com uma folha de oliveira fresca no bico» (8:11). Ao sair da arca, Noach levanta um altar, e o texto diz: «O coração do homem é mau desde sua juventude», mas «não voltarei a amaldiçoar a terra» (8:21).

A aliança tem um sinal: «Meu arco pus na nuvem» (9:13). E a cena seguinte mostra Noach de outra maneira: planta uma vinha, embriaga-se e fica nu em sua tenda (9:20-21).

A torre de Babel é um relato breve e de ritmo cantado: «Vamos, edifiquemos para nós uma cidade e uma torre cujo cume chegue ao céu, e façamo-nos um nome, para que não nos dispersemos» (11:4). O texto explica o nome da cidade: «Chamou-se Babel, porque ali confundiu D-us a língua de toda a terra» (11:9).

Remez: o insinuado nas letras

Remez significa «insinuação». Aqui a leitura se detém nas letras e nos números: em como uma palavra, ao somar o valor de suas letras (a guematria), coincide com outra que ilumina seu sentido. O grande compilador dessas pistas é o Baal HaTurim, Rabino Yaakov ben Asher (séculos XIII-XIV), autor do Arba Turim. Em Noach assinala, entre outras, estas oito.

A primeira, na integridade. «Hayá» (היה), «era» (6:9), soma 20: o Baal HaTurim lê que Noach foi íntegro durante as vinte gerações desde Adam até Abraham, mas que quando chegou Abraham já não foi considerado íntegro.

A segunda, no caminho. As letras finais de «haElokim hithalech Noach» (האלהים התהלך נח, 6:9) formam chacham (חכם), «sábio», como diz o versículo «quem ganha almas é sábio» (Provérbios 11:30).

A terceira, na violência. A palavra «violência» (חמס, 6:11) soma 108, igual a «mei Noach» (מי נח), «águas de Noach»: pagou-lhes medida por medida. E soma o mesmo que gehinom (גיהנם): foram julgados com água fervente.

A quarta, na destruição. «Mashchitam» (משחיתם), «os destruo» (6:13), soma 798, igual a «hi shloshá tefachim» (היא שלשה טפחים), «são três palmos»: o dilúvio destruiu também três palmos da camada de terra que o arado remove, como diz Rashi.

A quinta, na luz da arca. «Tzohar» (צהר), «janela» ou «luz» (6:16), soma 295, igual a «le’or ha’even» (לאור האבן), «à luz da pedra»: coincide com o que Rashi conta, que podia ser uma pedra preciosa que os iluminava.

A sexta, nos animais. «Lechayot itach» (להחיות אתך), «para mantê-los vivos contigo» (6:19), soma 880, e «lo trefá velo mechusar ever» (לא טרפה ולא מחוסר אבר), «nem com uma lesão mortal nem com um membro faltante», soma 879: com o kolel, coincidem.

A sétima, no vinho. «Hayayin» (היין), «o vinho» (9:21), soma 75, igual a yelalá (יללה), «lamento».

A oitava, na torre. «Safá achat» (שפה אחת), «uma só língua» (11:1), soma 794, e lashon hakodesh (לשון הקדש), «a língua sagrada», soma 795: com o kolel, coincidem. É o mesmo que diz Rashi.

Drash: o ensinamento dos sábios

Rashi, com o Midrash e o Talmud, recolhe aqui as lições dos sábios.

«Íntegro em sua geração». Rashi dá duas leituras de «em suas gerações»: uns sábios a leem como um elogio, e se tivesse vivido em uma geração de justos, teria sido ainda mais justo; outros, como uma censura, para sua geração era justo, mas na de Abraham não teria sido nada (Sanhedrin 108a).

Com D-us e diante de D-us. O texto diz que Noach «andou com D-us», enquanto de Abraham diz «andei diante d’Ele». Rashi explica a diferença: Noach precisava de um apoio que o sustentasse; Abraham se fortalecia e andava por sua justiça por si mesmo.

Cento e vinte anos de arca. Por que Hashem mandou construir uma arca, se tinha tantas formas de salvá-lo? Rashi responde: para que as pessoas de sua geração o vissem construindo durante cento e vinte anos, lhe perguntassem o que fazia e ele lhes dissesse que Hashem ia trazer um dilúvio; talvez se arrependessem.

«De pouca fé». «Noach entrou na arca por causa das águas do dilúvio» (7:7). Rashi diz que Noach também era dos «de pouca fé»: acreditava e não acreditava que viria o dilúvio, e não entrou na arca até que as águas o empurraram.

O Nome da justiça. Quando o texto diz «e D-us lembrou-se de Noach» (8:1), Rashi explica que Elokim é o atributo do juízo, e transformou-se em misericórdia pela oração dos justos; mas a maldade dos malvados converte a misericórdia em juízo.

Duas gerações. Rashi compara as duas gerações que foram castigadas: a do dilúvio e a da torre. Pergunta qual foi pior, porque as primeiras se perderam e as segundas, não. E responde: a geração do dilúvio eram ladrões, e havia discórdia entre eles, por isso se perderam; os da torre se tratavam com amor e companheirismo, por isso não foram destruídos, embora se rebelassem. A paz entre eles os protegeu, mesmo na rebeldia.

Sod: o oculto

O Zohar

O Zohar abre a porção com as palavras «Teu povo, todos justos» (Isaías 60:21). Rabi Chiyá ensina que todo Israel tem parte no Mundo Vindouro porque guardam a aliança sobre a qual se sustenta o mundo; e quem a guarda é chamado tzadik, «justo». E como exemplo, Yosef, que por ter guardado a aliança foi chamado justo.

Sobre «um homem justo», o Zohar diz: Noach ish tzadik, «o justo é o fundamento do mundo» (Provérbios 10:25). A terra se sustenta nele, é o pilar sobre o qual se apoia o mundo. E «com D-us andou Noach» significa que nunca se separou d’Ele. E acrescenta um detalhe sobre «íntegro»: nasceu circuncidado, como diz o versículo «anda diante de mim e sê íntegro».

Também lê a arca. Noach precisava da arca para unir-se a ela e conservar a semente do mundo. Quem é a arca? A arca da aliança. E até que Hashem estabeleceu a aliança com ele («E estabelecerei minha aliança contigo, e entrarás na arca», 6:18), Noach não entrou.

A sefirá: Yesod

Para o Zohar, «o justo, fundamento do mundo» é o símbolo de Yesod, o fundamento: a sefirá que reúne as forças das superiores e as transmite para baixo. Você pode ver onde se situa no guia das sefirot. Noach, que guardou a aliança, é o modelo do justo que sustenta o mundo.

Mais comentários da semana na lista de parashiot.